La ciencia de los mantras: Cómo cantos sagrados sanan cuerpo, mente y espíritu.

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Durante más de 3000 años, los mantras (sonidos sagrados) han sido cantados con el propósito de la curación espiritual. Durante el período inicial del hinduismo, los gurús espirituales se fascinaron con la poesía y comenzaron a escribir sonidos en textos sagrados como el Rigveda. Esos mismos sonidos se han hecho eco en todo el Oriente hasta el día de hoy, y ahora son cantados por miles de millones de hindúes, budistas y espiritistas de todo el mundo. Hoy en día, los mantras son cantados por infinidad de razones. Hay mantras para curar la depresión y la ansiedad, se dice que los mantras crean riqueza, los mantras se usan para atraer riquezas … para casi cualquier propósito hay un mantra correspondiente. Sin embargo, a pesar de los miles de millones de personas que usan mantras y el amplio espectro de sus usos, el mundo occidental ha obviado ciegamente esta práctica espiritual más antigua. Es impactante pensar que después de 3000 años todavía hay prácticamente cero investigaciones científicas para fundamentar los mantras, pero no se han aportado fondos para investigar científicamente esta práctica espiritual tan importante. Y, entonces, le ha correspondido a la comunidad espiritual misma sustanciar los mantras. Entonces, ¿qué es exactamente lo que sabemos acerca de los mantras? Los maestros de yoga afirman que los mantras tienen el poder de crear cambios químicos en el cuerpo. El argumento es que las cualidades vibratorias específicas de los mantras crean reverberaciones en el cuerpo que conducen a cambios en el nivel molecular.

Podemos entender cómo funciona esto cuando consideramos la relación del hombre con el sonido. Nuestra facultad auditiva ha evolucionado a través de millones de años para incluir constantes específicas que forman los cimientos mismos de nuestra composición auditiva. Muchos de los sonidos que hacemos hoy, como gruñidos y algunas sílabas, se han utilizado durante millones de años, mucho antes de que nos convirtiéramos en homo-sapiens. Similar a la forma en que las aves usan la canción para comunicar información sobre el clima, hemos utilizado gruñidos y sílabas para formar nuestra comprensión del mundo. La razón por la cual muchas de las palabras de hoy son onomatopéyicas es porque las voces humanas se crearon como un eco de la naturaleza. El hombre primitivo usó sílabas como una forma de hacer eco del sonido de lo que estaban tratando de describir.

Por lo tanto, por qué “bob” (como en “subir y bajar”) suena como un objeto que se balancea arriba y abajo en el agua. “Crash”, “Bang”, “Honk” y “Chime” son otros ejemplos. A medida que la humanidad evolucionó, nos alejamos del lenguaje onomatopoético. Así es que el inglés no es tan onomatopeético como el sánscrito, siendo este último un lenguaje mucho más temprano. Cuando hablamos en sánscrito creamos sonidos que están muy relacionados con los sonidos de la naturaleza. La palabra sagrada sánscrita “Om”, por ejemplo, significa “Universo” y podemos escuchar un eco del universo en el sonido del mantra. Obtenemos un sentido de la naturaleza abierta e infinita del universo cuando escuchamos este sonido. “Om” es un sonido muy abierto. Parece conjurar pensamientos de un espacio abierto, reconectándonos con la inmensidad del universo. Decir que “Om” suena como un espacio abierto, por supuesto, significa que tiene una composición auditiva similar a la forma en que el sonido vibra en un espacio abierto real. La calidad del sonido es una recreación del sonido de lo real. ¿Qué significa sonar como lo real? Significa que el sonido del mantra y el sonido de un espacio abierto real son muy similares. En otras palabras, cuando recitamos “Om” recreamos las cualidades vibratorias de un espacio abierto real, y lo hacemos dentro del cuerpo.

Es como si trajéramos esa parte de la naturaleza, ese vasto espacio abierto de “Om”, a nuestro propio ser. No solo recreamos ese espacio abierto en un sentido auditivo y físico, también lo recreamos en la mente. Cuando recitamos mantras, no solo hacemos sonidos. Meditamos en ellos. Meditar significa enfocar la conciencia en un cierto espacio. Cuando meditamos en “Om”, enfocamos la conciencia en el mantra mismo. En otras palabras, colocamos nuestra conciencia dentro del sonido, dentro de “OM”, y, a su vez, dentro del espacio abierto que representa “Om”. Esta es la ciencia de los mantras. Y es una de las técnicas de curación más antiguas de la humanidad. Durante millones de años, hemos recreado las cualidades vibratorias de la naturaleza utilizando la voz. Los mantras simplemente lo llevan más allá. Cuando meditamos sobre esos sonidos primordiales, colocamos la conciencia dentro del sonido, sanando la mente volviéndola a conectar con esas representaciones auditivas del mundo natural. Al cambiar las cualidades vibratorias de esos sonidos, cambiamos el efecto que tiene el sonido en la mente. El mantra del chakra raíz “Lam”, por ejemplo, nos conecta y crea sentimientos de pertenencia, donde “Ah” crea liberación, ayudándonos a dejarlo ir. Este es el poder de los mantras sánscritos. Son una forma de recrear las cualidades vibratorias de los eventos, objetos o espacios del mundo real en el cuerpo, y luego colocar la conciencia dentro de esos sonidos mediante la meditación. Simplemente cantar un mantra sánscrito nos pone en sintonía con las energías vibratorias positivas que sanan el cuerpo, la mente y el espíritu.



2 Comments

  1. […] herramienta espiritual, los monjes de las tradiciones orientales han estado usando mantras desde tiempo inmemorial, más reconocible junto con las cuentas de oración. El valor de este tipo […]

  2. Cristhian David Ferreira dice:

    Los tres artículos me dejaron con la boca abierta no sabía que existiera algo que me interesará tanto
    Será que en otros habrá algún lugar donde puedo estudiar el mantra y cosas relacionadas a la energía el universo y el ser humano
    Me fascina está info

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